愛人者人恆愛之什麼意思

愛人者人恆愛之的意思是：愛人者人恆愛之，敬人者，人恆敬之是出自《孟子離婁章句下》的一句話，指愛別人的人，別人也永遠愛他，尊敬別人的人，別人也永遠尊敬他。孟子説君子與一般人不同的地方在於，他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，是禮。

孟子(約前372-前289)，名軻，字子輿，戰國中期鄒國人(也就是現在的山東鄒縣東南人)，距離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學説的繼承者，儒家的重要代表人物。

相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊説諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過 樑(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一，他繼承了孔子“仁”的思想並將其發展成為“仁政”思想,被稱為"亞聖"。

參考資料

原文

孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之;敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉”?其自反而仁矣，自反而有禮矣， 其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，

君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉?於禽獸又何難焉?’是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也;我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世。我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”

譯文

孟子説：“君子與一般人不同的地方在於，他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓 的人尊敬別人。愛別人的人，別人也會愛他;尊敬別人的人，別人也會尊敬他。假定這裏有個人，他對我蠻橫無禮，那君子必 定反躬自問：我一定不仁，一定無禮吧，不然的話，他怎麼會對 我這樣呢?如果反躬自問是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無 禮，君子必定再次反躬自問：我一定不忠吧?如果反躬自問是忠 的，而那人仍然蠻橫無禮。

君子就會説：‘這人不過是個狂人罷了。 “這樣的人和禽獸有什麼區別呢?而對禽獸又有什麼可責難的呢?’ 所以君子有終身的憂慮，但沒有一朝一夕的禍患。比如説這樣的 憂慮是有的：舜是人，我也是人;舜是天下的楷模，名聲傳於後 世，可我卻不過是一個普通人而已。這個才是值得憂慮的事。憂 慮又怎麼辦呢?像舜那樣做罷了。至於君子別的什麼憂患就沒有 了。不是仁愛的事不幹，不合於禮的事不做。即使有一朝一夕的 禍患來到，那麼君子也不會感到憂患了。